КалейдоскопЪ

Начало Печерской обители было заложено обустройством в течение первой половины XI в. подземных келий анахоретами из числа киевско-русских неофитов на территориях, прилегавших к княжескому Берестову. Как известно из летописного "Жития Феодосия игумена" и "Сказания о прозвании монастыря Печерского" Нестора, среди прославленных отшельников этой местности был и первый митрополит русского рода Илларионова, а еще — пресвитер церкви святых Апостолов на Берестове — "...муж благочестив, божественным писанием умный и постник".


Но подлинным основателем монашеского пещерничества здесь по праву считается Антоний, в прошлом Антип, — житель города Любеча на Черниговщине, достигший Афона и там принявший постриг. Однако, по совету игумена, он вернулся на Русь с миссией утверждения собственным примером монашеского образа жизни в вере. В летописи под 1051 годом, когда Ярослав поставил Иллариона на митрополию в Софию, рассказывается, как Антоний пришел в Киев, ходил по монастырям (а было их на то время аж два), построенным в честь Ярослава, — Св. Георгия — мужской и его жены Св. Ирины — женский, "...и не понравился ему ни один из них, ибо этого Бог не хотел. И пришел он на пригорок, где как-то Ларион выкопал пещеру, и возлюбил место это, и вселился в нее... Потом же, когда преставился великий князь Ярослав и взял власть его сын Изяслав и сел в Киеве, Антоний уже был прославлен в Русской земле. И Изяслав, узнав о жизни его, пришел с дружиной своей, прося у него благословения и молитв... И известен всем стал великий Антоний, и уважаемый всеми.

И начали приходить к нему братья, и стал он принимать и постригать их И собралось к нему братии числом с двенадцати, выкопали они пещеру большую, и церковь, и кельи... Когда же сплотилась братия, сказал им Антоний: "Се Бог вас собрал, братья. Вы здесь есть по благославению Святой горы (Афонской), потому что меня постриг игумен Святой земли, а я вас постригал... Живите особно. Я поставлю вам игумена, а сам хочу в другую гору сесть один, уединившись, как то и раньше я привык" "И поставил он им игумена по имени Варлаам, а сам пошел на гору, выкопал пещеру.., и в ней и кончил он жизнь свою, живя в добродетели и не выходя из пещеры сорок лет..."

Дальнейшая судьба монастыря была связана с недолгим игуменством Варлаама, который, кстати, был сыном "первого у князя (Изяслава Ярославовича) в боярах Иоанна". (Некоторые ученые, в частности, М. Грушевский, считали, что отец Варлаама — это Ян Вишатич). Поскольку около 1061 г. Изяслав забрал последнего настоятелем в монастырь Св. Димитрия, основанного в честь христианского патрона великого князя, игуменство на Печерске перенял, по соглашению с Антонием, Феодосий.

В истории христианской культуры Киевской Руси фигура этого печерского игумена без преувеличения является наиболее выдающейся. Родился Феодосий в Василеве под Киевом в семье дружинника великого князя. Впоследствии Ярослав Владимирович переводит его отца в Курск. Здесь Феодосий делает свои пер¬вые шаги на пути к монашеству. Здесь начинается его божественное учение и приближение к идеальному христианскому служению. После двадцати лет он оставляет свой дом и мать (отец умер, когда мальчику было еще тринадцать). Не принятый в другие монастыри Киева, он был пострижен великим Никоном, будущим составителем летописного свода 1073 года, в Печерскую обитель. Молодой монах поражал монашеское окружение строгим соблюдением предельной чистоты и силой духа.

Однако подвижничество Феодосия, в отличие от созерцательного подвижничества Антония, было продуктивно деятельным. За время его игуменства монастырь стал известным, была поставлена первая "церковица малая над пещерой в честь Успения Святой Богородицы", а также получена от Изяслава Ярославича гора, "которая есть над пещерой", где на предпоследнем году земной жизни Феодосия была заложена "Церковь великая". "Когда же Феодосий принял монастырь, то начал он соблюдать великое воздержание, и пост, и молитву со слезами, и собирать стал многих черноризцев, и собрал братию числом сто. И начал он искать правила монашеского. И сыскался тогда Михаил, монах монастыря Студийского, что пришел из Греков с митрополитом Георгием.


И стал Феодосий искать у него устав монахов студийских и, добыв его у него, списал и установил в монастыре своем: как петь пения монастырские, и поклоны как держать, и чтение читать; и стояние в церкви, и весь порядок церковный, и сидение на трапезе, и что кушать и в какие дни — все это по уставу. Феодосии, все это раздобыв, передал монастырю своему. От этого же монастыря приняли все монастыри устав, — по всем монастырям. Поэтому-то чествовали монастырь Печерский как старший от всех и почестью больший от всех", — так описывает деятельность Феодосия игумена Печерского и такую оценку дает его деяниям неизвестный автор летописной статьи об учреждении Киево-Печерского монастыря, помещенной в "Повести временных лет" под 1051 г.

За первое полустолетие своего существования Печерский монастырь прошел практически все формальные стадии развития организации монашеской жизни: от анахоретства, т.е. индивидуального уединения от мира ради вечного спасения, через келлиотство, или особножительство, с проживанием в одной келье 2-3 монахов (в нашем примере — в пещере после прихода Антония), и скит, когда было объединено несколько пещер для общей жизни и избран игумен Варлаам, к монастырской киновии, или общежительства на основе авторитарной деспотии, независимой от княжеской власти.

Печерская обитель — едва ли не единственная на Руси, что образовалась и эволюционировала естественным путем, без вмешательства властного ктиторства. Некоторые историки даже допускают, что сначала монастырь находился на земле, принадлежавшей Антонию на правах собственности, ибо был он зажиточного, возможно, и боярского рода (во всяком случае, путешествия Антипа из Любеча в Костантинополь и Афон требовали значительных средств). Первые печерские монахи по-настоящему стремились к христианской честности и чистоте веры.

Среди большинства русского общества, недавно обращенного к вере Христовой и чуждого аскетизму, они, по-видимому, больше других понимали в изменах и пустоте грешного мира, а то и претерпели их Впрочем этот "неофитский порыв к христианству" (М. Грушевский) русского меньшинства подхватывал и немало просто жизненных, в том числе и политических, неудачников. Таковыми, наверное, можн считать и упомянутого выше сына Ян Вишатича, в монашестве Варлаама - первого игумена Печерского, и скопца Ефрема, управлявшего домом Изяслава Ярославовича, поставленного в конце 80-х гг. XI в. епископом в Переяслав Русский, и Исаакия Печерницу, в мир купца из Торопца Смоленского, который надел на себя власяницу, а сверху сырую козью кожу и спустя семь лет сошел ума, и за ним ухаживали по очереди Антоний и Феодосий. Среди наиболее зна ных печерских подвижников был и сын князя черниговского Давыда Святославовича по имени Николай и прозвищу Святоша, ставший монахом в 1106 году.


То, что основание монастыря не было инициативой великокняжеской власти, ставило его в особое положение. Отношения печерской автократии к светской высшей власти и наоборот в течение всей истории Киевской Руси оставались достаточно сложными, характеризовались рядом компромиссов и зависели от политической борьбы вокруг киевского престола. Первый конфликт был зафиксирован между Изяславом и возглавлявшими монастырскую братию Антонием, Никоном и Феодосием. Предлогом стал постриг Варлаама и Ефрема в монахи. Невзирая на примирение, Никон вынужден был пойти в Тмутаракань, где воздвиг церковь Святой Богородицы и учредил "монастырь славный подобный Печерскому", а впоследствии и Ефрем "отправился в Костантинополь, поселившись в одном из местных монастырей". В Византии он пребывал до возвращения на переяславскую епископскую кафедру.

За год до смерти Феодосия, в 1073 году, произошло недоразумение между ним и Святославом Ярославовичем, который вместе с Всеволодом выгнал Изяслава из Киева. Оставаясь верным законному князю, Феодосий отправил Святославу несколько гневных посланий, однако вынужден был смирится и вместе с ним заложил Успенскую соборную церковь. Идеологическая оппозиция или поддержка некоторых князей со стороны монастырской верхушки прослеживались и в следующие годы. Когда в 1150 году Юрий Долгорукий захватил Киев и выгнал Изяслава Мстиславовича вместе с митрополитом Климентом, монастырь предоставил свою территорию для соглашения между Юрием и Владимиром Володоровичем Галицким. А в 1169 году в монастыре "спирались" (судились) между собой Владимир Мстиславович и Мстислав Изяславович. Есть и обратные примеры — опеки монастыря княжеской властью. Так произошло при введении на Руси института архимандритии. Этот греческий титул давался патриархом и определял из числа монастырских игуменов особу, которая руководила, а главным образом наблюдала за объединением нескольких монастырей какой-нибудь области или города.

Первым архимандритом на Руси стал в 1170-1171 гг. игумен Печерской обители Поликарп, враждовавший с митрополитом греком Константином, который наложил на него епитимью. Наказание было вызвано тем, что игумен защищал практику ослабления поста во время церковных праздников. Однако благодаря благосклонности Ростислава Мстиславовича к монастырю и, в частности, к его игумену, Поликарп был взят под личную защиту великого князя и получил из его рук названную титулатуру.

Из-за особого по отношению к княжеской администрации статуса Печерский монастырь пользовался определенной самостоятельностью при строительстве церковной иерархии и организации страны. Прежде всего это проявилось в реализации широкой и долговременной кадровой программы, которая обеспечивала интересы русского духовенства перед светской властью и митрополитом, обычно назначавшимся константинопольским патриархом. Наиболее четко эту программу, действовавшую практически со времени игуменства Феодосия, выразил в начале XIII в. (во время великого княжения Ростислава Рюриковича, 1204-1205 гг.) епископ Владимирский и Суздальский Симон, бывший печерский монах, в "Послании к Поликарпу, монаху печерскому", которое вошло в "Киево-Печерский Патерик", в старейшее ядро книги, под словом 14.


В "Послании" епископ Симон, укоряя своего побратима в монашестве за большое тщеславие и стремление к высоким постам, пишет между прочим: "Не в том совершенство, брат, чтобы прославляли нас (печерскую братию) все, но чтобы правильно вести житие свое и чистым себя содержать. Потому-то, брат, из Печерского монастыря пречистой Богоматери много епископов поставлены были как от Христа, Бога нашего, во всю вселенную посланы были Апостолы, и как светила светлые, осветили они всю Русскую землю святым Крещением." За высокое послушество и возвеличение Духа, а также нестяжанием и смирением печерские монахи заслужили назначения на должности различного ранга в церковных институциях всей Руси. Эта их миссия доктриной Alma mater приравнивается к деятельности Апостолов Христовых. Достижение успеха в ее выполнении предусматривало различные варианты, в частности, непосредственную договоренность с княжеской администрацией или ближайшим окружением верховной власти, как в случае с епископом Симоном и монахом Поликарпом, решавших дела через жену Ростислава — Верхославу Всеволодовну. При этом в случае неудачи с делом поместной церковной власти обитель гарантировала возвращение в свое лоно, конечно, при условии смирения. Количество послушников Печерского монастыря, занимавших русские епископские кафедры в течение второй половины XI-XII вв., епископ Симон определяет числом "около пятидесяти".

Некоторым из них был установлен божественный знак отличия в границах их епископства: Николаю и Ефрему — в Переяславе; Феоктисту — в Чернигове; Луке — в Белгороде; Марину — в Юрьеве, Стефану — во Владимире; Николаю — в Тмутаракани; Лаврентию — в Турове, Мине — в Полоцке; Луке, Герману, Никите и Нифонту — в Новгороде; Леонтию. Авраамию и Исайе — в Ростове; Ефрему — в Суздали. В каноническим списке печерских святых, составленном митрополитом Петром Могилой в 1643 г. — 116 святых печерских монахов. Это самая большая "когорта русских святых". Появлению миссионерской программы Печерского монастыря во многом содействовало принятие Феодосием дш своей обители Устава (Типикона) Федора Студита. Собственно, это был перевод записи этого Устава в редакции константинопольского патриарха Алексия. Список состоял из двух частей: Типик церковных богослужб и Правила дисциплинарные, представлявшие собой распорядок всей жизни монахов, их поведения, ежедневного труда, расклад монастырской власти.

Невзирая на строгий аскетизм этих Правил, по учению их автора, Федора Студита, "внесветская" жизнь монахов за монастырскими каменными стенами не должна была мешать их христианской деятельности в "мире сем". Напротив, монахи должны были активно вмешиваться в дела города и проповедовать такое вмешательство, чтобы привести стольный град империи в состояние, приближенное к идеалу царства Божьего. По отношению к власти светского хозяина Федор Студит представлял церковь и монашество как наилучшую ее часть, упорядоченную, почти на армейский образец, в строгое, занятое выполнением полной литургии и неугомонным трудом, общество, в качестве не верховной, но направляющей и воспитательной силы. Основная функция этой силы — личным примером подчинить земную христианскую империю принципам и требованиям трансцендентного Благочестия. Этих идеалов стремились придерживаться первые игумены Печерской обители, и самым первым среди них был Феодосии — истинный ученик преподобного Федора Студита.


Распространение идеологических основ Печерской обители на общерусских территориях приносило уже во времена игуменства Феодосия не только духовную славу, но и значительные, сугубо земные блага и экономическую мощь. Из "Жития" известно, что монастырь в период его игуменства получал от власть имущих немало "от имений своих на утешение братии и на перестройку монастыря, а иные и села давали". Ипатьевская летопись за 1158 г. упоминает, что князь Ярополк Изяславович, умерший в 1086 г., отдал Печерскому монастырю "всю жизнь свою, а именно: Небельськую волость, и Деревскую, и Луческую, и около Киева".

Лавреньевская летопись под 1096 г., сообщая о раздоре между князями Олегом Святославовичем и Мстиславом Владимировичем, упоминает о поместье Печерского монастыря в Суздали: (князь Олег) "... повелел сжечь Суздаль-город, и остался только двор монастырский Печерского монастыря, и церковь, что там есть — Св. Димитрия, что дал монастырю Ефрем епископ вместе с селами". В упомянутой Ипатьевской летописи под тем же 1158 годом записано, что князь Глеб Всеволодович "дал за время жизни своей с княгиней 600 гривен серебра и 50 гривен золота. А по смерти его княгиня добавила, кроме пяти сел, и все свое". Андрей Боголюбский, раз] шивший монастырь в 1159 г., по свидетельству митрополита Евгения (Болховитинова), отдает монастырю город Василев с волостями. Это были самые большие "успехи" Печерской обители за предмонгольский период, и, как видим. недвижимость обозначена и на Западе, и на Востоке Руси.

Идеологическая программа обители сделала возможным превращение Печерска и в наиболее значительный центр книжной культуры Руси. Большую часть литературного наследия монастыря составляли летописные произведения. Особенностью исторической письменности печерского центра является прозрачность авторства и занесение в хроники свидетельств очевидцев событий. Уже давно исследователи не сомневаются относительно авторства летописного свода 1073 г., определенной А. Шахматовым: его автором был Никон Печерский. В своем своде он первым среди русских летописцев вводит структуру изложения материала по годам. Все события этого Свода, касающиеся : 60 гг. ХІ ст., в Киеве и Тмутаракани являются предельно достоверными, скольку изложены с позиции непосредственного свидетеля. Продолжателем Никона стал Иоанн, сменивший его на посту игумена в 1089 году. В своем труде он сохранил все черты и достижения в деле летописания своего великого предшественника.

Бесспорно, прославленным творцом письменного искусства был Нестор, агиограф и летописец. С его именем связывают создание "Житий" Бориса и Глеба, а также Феодосия Печерског. С большой долей уверенности можно говорить и об авторстве Нестора в отношении первоначальной редакции "Повести временных лет".

Однако наиболее известным памятником древней русской литературы был и остается "Киево-Печерский Патерик" — сборник повестей о начале монастыря и его монахах, составленный монашеством накануне разрушения Киева татаро-монголами. Этот сборник позволил М. Грушевскому заметить, что "Патерик и Кобзарь были двумя наиболее популярными украинскими книгами". Полуисторические-полулегендарные произведения о местных монастырских святынях и самих монахах, наполненные бытовыми мелочами повседневной жизни, проходящей не только за каменными стенами, но и вне их, стали чрезвычайно важным источником для исследователей не одного поколения. Так, "чуда" Прохора-Лободника погружают нас в самые глубины сложных отношений — на основе экономического быта — между монастырем, князем и простыми киевлянами. Или рассказ о конкурентных отношениях между монастырским врачом Агапитом и его городским коллегой, бывшим на службе у князя, которые могли завершиться отравлением одного из них


С общественными функциями монастыря была связана и его благотворительная и хозяйственная деятельность. Именно эта обитель положила начало превращения "государственной централизованной десятины" в "десятину общехристианского смысла" (Я. Щапов). "Житие" Феодосия донесло до нас уникальное для древнерусской истории сообщение об основании им при монастыре "приютского" двора с церковью святого мученика Стефана для калек и убогих На содержание этого предприятия шла десятая часть всех монастырских доходов. Монастырская хозяйственная деятельность первоначально только давала средства к существованию, а впоследствии продукция ремесел, в том числе и художественных, попадала и на городские торги. Осуществляли печерские монахи и более значительные торговые операции, как видно из летописной статьи Ипатьевского списка под 1174 г.

Киево-Печерский монастырь — лавра в течение почти тысячелетия влиял на развитие всего монастырского движения восточнославянского православия. В течение первого полустолетия своего существования печерская братия обитала в подземных лабиринтах, которые впоследствии, после постройки монастыря на поверхности, были использованы для создания уникального для Восточной Европы пещерного кладбища. В XII-XVII вв. здесь хоронили не только монахов, но и выдающихся общественных деятелей. В частности, в лаврских пещерах нашли последнее пристанище такие исторические лица, как учредители монастыря — преподобные Антоний и Феодосии, Нестор-летописец, чудесный врач Агапит, прославлений иконописец Алипий, легендарный Илья Муромец Подземелья киевской Лавры состоят из двух лабиринтов, так называемых Ближних и Дальних пещер, названных так по их отдаленности от главной монастырской церкви — Успенского собора.

Общая длина известных участков лаврских пещер превышает километр, но есть основание считать, что какая-то часть подземелья до сих пор не обнаружена. По некоторым признакам можно предположить, что в давние времена оба лабиринта были объединены подземным ходом. Сегодня от старинных монашьих пещер сохранились лишь подземные погосты с многочисленными погребениями в стенах галерей и помещений. Первоначальные жилые и хозяйственные сооружения встречаются разве что в так называемых Варяжских пещерах — загадочном и недоисследованном ответвлении Дальних пещер. Именно с ними древнерусская летопись связывает существование первоначального монашеского центра, а также удивительную находку "латинского сокровища".

В 80-е годы XX ст. в Киево-Печерском государственном заповеднике была проведена большая работа — обследование и реставрация мумифицированных останков лаврских монахов, похороненных в Ближних пещерах С помощью биохимических исследований было установлено, что легендарные святые мощи при необъясненных еще наукой обстоятельствах действительно излучают определенную целебную энергию: рядом с ними погибают бактерии, которыми насыщен обычный воздух, а вблизи них прорастает убитая радиацией рожь и т. п. И хотя лаврские пещеры в течение последних десятилетий исследовались неоднократно, но и сегодня они еще скрывают в себе немало таинственного и легендарного.

Карта-схема Лавры


1. Троицкая надвратная церковь. Святые врата Лавры
2. Крепостные стены
3. Башня Ивана Кущника
4. Часовая (Южная) башня
5. Онуфриевская башня
6. Малярная башня
7. Никольский больничный храм
8. Бывшие больничные покои Никольского монастыря
9. Бывшие келии соборных старцев
10. Бывшая иконописная мастерская Лавры
11. Большая Лаврская колокольня
12. Собор Успения Пресвятой Богородицы
13. Бывший экономический корпус
14. Церковь Всех Святых. Экономические ворота
15. Церковь Спаса на Берестове
16. Ковнировский корпус (здание бывших просфорни и пекарни)
17. Бывшая типография
18. Бывший дом наместника Лавры
19. Фонтан, бывший колодец
20. Здание бывших митрополичьих покоев с церковью в честь Благовещения Пресвятой Богородицы
21. Бывшая трапезная палата
22. Трапезная церковь во имя преподобных Антония и Феодосия Печерских
23. Южные ворота
24. Крестовоздвиженская церковь Церковь во имя всех преподобных отцов Печерских. Склад-магазин Киево-Печерской Лавры
25. Вход в Ближние пещеры
26. Колокольня на Ближних пещерах
27. Дебоскетовская (опорная) стена
28. Аннозачатиевская церковь
29. Церковные лавки
30. Церковь Рождества Пресвятой Богородицы
31. Колокольня на Дальних пещерах
32. Резиденция Митрополита Киевского и всея Украины
33. Галерея Ближних пещер
34. Галерея Дальних пещер
35. Церковь Воскресения Христова
36. Липа преподобного Феодосия
37. Конференц-зал, 45-й корпус
38. Хозяйственные ворота
39. Церковь в честь иконы Божией Матери "Живоносный источник"
40. Киевская Духовная Академия и Семинария
41. Гостиница для священников
42. Гостиница для паломников
43. Часовня над источником преподобного Антония
44. Часовня над источником преподобного Феодосия
45. Паломнический отдел Киево-Печерской Лавры, 39-й корпус
46. Церковь в честь иконы Божией Матери "Всех скорбящих Радосте"


Автор: Владимир Зоценко,
кандидат исторических наук

Источник

---

Другие новости по теме:

Просмотров: 2941 | Дата: 1-05-2014

Версия для печати