Русская традиционная культура

Славяне поклонялись и обожествляли свет, огонь, солнце. Культ солнца просматривается в «Слове о полку Игореве».

Небо и земля мыслились как бессмертная супружеская чета, олицетворяющая мужское и женское начала. Предки чтили небо и землю как своих всеобщих родителей. Земля-мать принимала души умерших дедов и возвращала их новорожденным внукам.

Считается, что со словом «природа» связан культ Рода, носителя мужского начала. Роженицы – неизменные спутницы Рода, олицетворяющие женское начало. Сам культ Рода и Рожениц учёные относят к одному из самых древних, возникших предположительно во времена зарождения патриархата, т.к. божества эти не имеют точного изображения в народном сознании, и имеют большую сферу влияния на человеческую жизнь, на уровне двух противоположностей (мужское / женское).

Также очень древним считается поклонение упырям и берегиням (от слова «беречь», охранять) – душам умерших людей, добрых или злых. Они относятся к миру духов, например: домовой (дух дома), банник (дух бани), леший (дух леса), русалки, водяной (духи воды), и т.д. Леший – лесной дух, хозяин леса, покровитель зверей и птиц. Он крадет детей, пугает в лесу, сбивает путника с дороги, заигрывает с мужиками, меряясь с ними силой и т.д. Вместе с тем в его действиях наблюдаются и нравственно-осмыслен-ные поступки. Он награждает человека за услуги, выводит или даже выносит заблудившихся из лесу, пасет скот, нянчит детей, наказывает за хвастовство, за насмешки над собой.

Водяной во многом схож с лешим, но живет он в воде. Представлялся он нашим предкам нагим стариком, покрытым тиной. Иногда принимает образ собаки, селезня, рыбы и проч. Он похищает детей, топит взрослых, пугает рыбаков, угоняет лодки, наказывает за ночную ловлю. Но он, как и леший, совершает не только злые, но и добрые поступки.

Кроме лесных и водяных демонов, у наших предков были духи домашние, которые поселялись в жилищах (домовые), в банях (банники), под овинами (овинники). Домовой – хранитель домашнего очага. Домовые демоны могли принять любое обличье - и человека, и животного, но чаще всего выступали в образе человеческом. Домовой и его жена Кикимора могли напроказить, например, разбросать посуду, спрятать нужную вещь, перепугать пряжу, но чаще всего они помогали: поили-кормили скотину, стерегли добро, предсказывали будущее, выли перед несчастьем. Люди стремились задобрить домовых, жить с ними в мире и согласии. Они зазывали их на новоселье, уводили первыми при сломе избы и не мыслили себя без них в домашнем быту.

Баба Яга также изначально добрая заботливая берегиня, связанная с границей между миром живых и миром мёртвых.

Пращур – дух предок. Прародитель рода, охраняющий его от злых сил. Он, помимо всего прочего, связан с определением границ, по поверьям предков, останавливал на месте всякую нечистую силу.

Солнечные космические считаются более поздними божествами, имеющими свои точные названия и изображения. Это Хорс, Ярило, Купало, Дажьбог, Стрибог, Световид. Все они имеют признаки бога солнца и мужского прародительского начала. Им воздвигали статуи, приносили жертвы.

Перун также считается поздним божеством, связанным с солнцем и громом. В Христианстве заменился Ильёй Пророком (празднование 2 августа).

Культ Велеса (Власия) восходит корнями к культу Рода и Рожаниц, оказался самым устойчивым в сознании русских крестьян и почитался вплоть до XIX века. Именно ему в жертву оставляли на поле последний не сжатый сноп пшеницы или ржи. Он – бог богатства и благополучия, т.к. во времена скотоводства считался повелителем животных, а с развитием земледелия – божеством зерна и урожая.

Макошь – богиня хорошего урожая, плодородия, судьбы, покровительница браков. В христианстве Макошь перевоплотилась в Параскеву Пятницу и Деву Марию, поэтому почитается несколько раз в году в дни празднования этих святых.

Лада – богиня любви, красоты, семейного очага. Весной, когда природа вступала в союз с Ярилой, наступали Ладины дни. Имя богини связано со словом лад – согласие (ладить – жить дружно, ладный – хороший, красивый, и т.д.). Новобрачные просили у Лады благословения, обращались при рождении ребенка и бесплодии.

Образное представление о духе и душе наши предки связывали с дуновением ветра, дымом, огнем, паром, водой, дыханием и мыслили их как самостоятельные сущностные силы, свойственные и людям, и животным, и растениям, и даже неодушевленным пред метам. Люди считали, что на свете должны существовать создания, наделенные силой, стойкостью и даже бессмертием. Так возникла идея богов и духов.

В каждой религии возникает дистанция между богами и людьми. Это вынуждает и богов, и людей искать посредников, связных между небом и землей. Эти функции выполняли всевозможные духи, которые населяли славянские поля, реки, горы и болота. Христианская церковь вытравила народную память о главных языческих богах, но оказалась бессильной против богов второстепенных и духов.

Но этого мало. Едва ли не самой действенной силой, осуществляющей связь с языческими богами, был особый род людей: кудесников-колдунов, чародеев, которые по желанию видоизменяли свой облик и обретали чудодейственные способности. Это так называемые оборотни.

Славяне, например, верили, что волки, которые в жестокие зимы нападают на людей, не что иное, как вилколаки, вурдалаки люди, превращенные в волков посредством колдовства.

По поверьям наших предков, люди могли превращаться не только в волков, но и в любых иных зверей: в кошку, птицу лебедя или кукушку, в дерево, камень и т.д.

Элементы вышеперечисленных представлений и верований были неотъемлемой частью жизни наших предков, и частично передались современным людям на генетическом уровне. И даже многие рафинированные городские жители нередко вспоминают домового, русалок, коляду, водяного, а также следуют многим суевериям, пришедшим к нам их древнего язычества.

Но любое обращение к древним верованиям должно начинаться с изучения обрядовой жизни народа. Славянские ритуалы и верования, отразившиеся и закрепившиеся в фольклоре, сосредоточены вокруг универсального мирового представления – через смерть к новому рождению. В фольклоре сфокусировались древнейшие человеческие верования, связанные с представлениями о круговороте жизненных форм, с идеей вторичного рождения и обязательной смерти всего живого. Эти «вечные» мировые представления пронизывают самые разные проявления культурной духовной жизни человека и, прежде всего – обряды, поэзию и литературу.